zvučni
Što Dr. Faust nije znao
Ako se bavite njemačkom književnošću, ne možete zanemariti legendu o Faustu. Mnogi čitatelji Sukcesije čuli su za ovu važnu temu od Johanna Wolfganga von Goethea (1749.-1832.) tijekom svojih školskih dana. Goethe je spoznao legendu o Faustu kroz lutkarske predstave, koje su još od srednjeg vijeka bile usidrene kao moralne priče u europskoj kulturi. U 20. stoljeću dobitnik Nobelove nagrade Thomas Mann oživio je priču o čovjeku koji je prodao svoju dušu đavlu. Legenda o Faustu i pratećem đavolskom paktu (na engleskom se to čak naziva i Faustovom pogodbom) slijedili su ideju 20. Stoljeća, npr. s predajom nacionalsocijalizmu 1933.
Faustova priča također je u engleskoj književnosti. Pisac i dramatičar Christopher Marlowe, bliski prijatelj Williama Shakespearea, napisao je tekst 1588-u u kojem je dr. Johannes Faust iz Wittenberga, koji je umoran od dosadnih proučavanja, zaključio je pakt s Luciferom: Faust svoju smrt vraća đavlu u njegovoj smrti, kada zauzvrat ispunjava svoju želju svake četiri godine. Glavne teme u Goetheovoj romantičnoj verziji su pobjeda vremena nad ljudskom šakom, izbjegavanje pronalaženja svih istina i doživljavanje trajne ljepote. Goetheovo djelo i danas ima čvrsto mjesto u njemačkoj književnosti.
Will Durant će to opisati na sljedeći način:
“Faust je naravno sam Goethe - čak i u onoj mjeri u kojoj su obojica imala šezdeset godina. Poput Goethea, sa šezdeset je bio oduševljen ljepotom i gracioznošću. Njegova dvostruka ambicija za mudrošću i ljepotom bila je usidrena u Goetheovoj duši. Ova je pretpostavka izazvala bogove osvetnike, a ipak je bila plemenita. I Faust i Goethe rekli su “da” životu, duhovno i fizički, filozofski i veselo.” (Kulturna povijest čovječanstva. Rousseau i Francuska revolucija)
Fatalna površnost
Većina komentatora primjećuje Faustovu arogantnu pretpostavku o božanskim moćima. Marlowes Tragična povijest doktora Fausta počinje tako što glavni lik prezire znanje koje je primio kroz četiri znanosti (filozofiju, medicinu, pravo i teologiju). Wittenberg je, naravno, bio poprište onoga što se događalo oko Martina Luthera i ne mogu se zanemariti prizvuci koji odjekuju. Teologija se nekoć smatrala "Kraljičinom znanošću". Ali kakva je glupost misliti da je netko upio svo znanje koje se moglo naučiti. Faustov nedostatak dubine intelekta i duha mnoge je čitatelje rano odvratio od ove priče.
Ovdje se ističe Pavlovo pismo Rimljanima, koje je Luther vidio kao svoju deklaraciju o vjerskoj slobodi: "Pošto su se smatrali mudrima, postali su budale" (Rim. 1,22). Kasnije Pavao piše o dubinama i bogatstvu koje čovjek mora doživjeti tražeći Boga: “O, kakva dubino bogatstva, mudrosti i spoznaje Božje! Kako su neshvatljivi njegovi sudovi i kako su neistraživi njegovi putovi! Jer "tko je prepoznao um Gospodnji ili tko mu je bio savjetnik"? (Rim 11,33-34.).
Tragičan junak
U Faustu postoji duboka i fatalna sljepoća koja označava njezin dvostruki prekid. On želi moć, više od svih bogatstava ovoga svijeta. Marlowe piše kako slijedi: "Gen Indija treba letjeti u zlato, Biseri Istoka bi trebali biti odabrani iz mora, Zavirite kroz kutove novog svijeta, Nakon plemenitih plodova, poslastica, i trebali biste mi pročitati novu mudrost, Otkriti stranim kraljevima Kabinet: "Marloweov Faustus je napisan za pozornicu i stoga pokazuje tragičnog heroja koji želi otkriti, istražiti, rasti i otkriti tajne poznatog i nepoznatog svijeta vrlo impresivno. Kada počne istraživati prirodu neba i pakla, Mefisto, Luciferov glasnik, prekida pothvat s drhtanjem. Goetheova pjesnička verzija je oblikovana u romantizmu u Europi, i stoga pokazuje elegantniju šaku koja izražava prisutnost Boga u njegovoj On hvali božanstvo kao sveobuhvatno i sveobuhvatno biće, jer za Goethea osjećaj je sve, mnogi kritičari hvale Goetheovu Faust verziju 1808-a kao najbolju dramu i poeziju koju je Njemačka ikada proizvela. ima. Iako se Faust vuče u pakao na kraju Mefista, ova pripovijest je mnogo lijepa. Uz Marlowe, dramatični učinak traje dulje i završava se moralom. Tijekom predstave, Faust je osjetio potrebu da se vrati Bogu i prizna svoje greške pred sobom i sobom. U drugom činu Faust pita je li prekasno za to i zli anđeo potvrđuje taj strah. Međutim, dobar anđeo ga ohrabruje i kaže mu da nikad nije prekasno vratiti se Bogu. Zli anđeo odgovara da će ga đavao poderati na komade ako se vrati Bogu. Ali dobar anđeo ne pušta tako lako i uvjerava ga da ako se okrene Bogu, niti jedna kosa neće biti uvijena. Tada Faust poziva najdublju dušu, Krista, kao svog otkupitelja i traži ga da spasi svoju slomljenu dušu.
Tada se pojavljuje Lucifer s upozorenjem i lukavom distrakcijom kako bi zbunio obučenog liječnika. Lucifer ga uvodi u sedam smrtnih grijeha: aroganciju, pohlepu, zavist, ljutnju, proždrljivost, lijenost i požudu. Marloweov Faust je toliko ometen ovim tjelesnim zadovoljstvima da napušta put obraćenja Bogu. Evo prave moralnosti Marloveove Faustove priče: Faustov grijeh nije samo njegova pretpostavka, nego prije svega njegova duhovna površnost. Za Dr. med. Kristin Leuschner iz korporacije Rand opisuje tu površnost kao razlog njegove smrti, jer "Faust ne može pronaći Boga koji je dovoljno velik da mu oprosti zbog svojih nedjela".
U raznim točkama Marloweove drame, Faustusovi prijatelji ga pozivaju da se pokaje, jer za to još nije kasno. No, Faustus je zaslijepljen svojom nepostojećom vjerom – Bog kršćanstva je zapravo veći nego što može zamisliti. Čak je dovoljno velik da mu oprosti.Akademik Dr. Faustus, koji je izbjegavao teologiju, tako je propustio jedno od najvažnijih načela Biblije: „Svi su oni [ljudi] grešnici i nemaju slavu koju bi trebali imati kod Boga, i pravedni su bez zasluga po njegovoj milosti kroz Spasenje koje je došlo po Kristu Isusu” (Rim 3,23f). U Novom zavjetu se izvještava da je Isus istjerao sedam demona iz žene, a ona je postala jedna od njegovih najvjernijih učenika (Luka 8,32). Bez obzira koji prijevod Biblije čitamo, nedostatak vjere u Božju milost je nešto što svi doživljavamo; skloni smo stvarati vlastitu sliku Boga. Ali to je previše kratkovidno. Faustus sebi ne bi oprostio, pa kako svemogući Bog to može učiniti? To je logika - ali to je logika bez milosti.
Amnestija za grešnike
Možda je svatko od nas takav. Tada moramo uzeti srce, jer je poruka Biblije jasna. Bilo kojoj vrsti grijeha može se oprostiti - osim Duha Svetoga - i ta je istina u križnoj poruci. Poruka dobre vijesti je da je žrtva koju nam je Krist dao učinio mnogo više od zbroja svih naših života i grijeha koje smo ikada počinili. Neki ljudi ne prihvaćaju Božju ponudu oprosta i time veličaju svoje grijehe: „Moja je krivnja tako velika, prevelika. Bog mi nikada ne može oprostiti. "
Ali ova je pretpostavka pogrešna. Poruka Biblije znači milost – milost do kraja. Dobra vijest evanđelja je da se nebeska amnestija primjenjuje čak i na najgore grešnike. Sam Pavao tako piše: “To je svakako istina i riječ dostojna vjere da je Krist Isus došao na svijet spasiti grešnike, od kojih sam ja prvi. Ali zato mi je ukazano milosrđe da mi Krist Isus pokaže prije svega strpljivost kao primjer onima koji trebaju vjerovati u njega za život vječni”(1. Tim1,15-16.).
Pavao dalje piše: "Ali gdje je grijeh postao moćan, milost je postala još moćnija" (Rim. 5,20). Poruka je jasna: put milosti je uvijek slobodan, čak i za najgoreg grešnika. Kada je dr. Faustus je samo to stvarno razumio.
Neil Earle
