sotona

111 sotona

Sotona je pali anđeo, vođa zlih sila u duhovnom svijetu. Sveto pismo mu se obraća na različite načine: đavao, protivnik, zli, ubojica, lažljivac, lopov, kušač, tužitelj naše braće, zmaj, bog ovoga svijeta. On je u stalnoj pobuni protiv Boga. Svojim utjecajem sije razdor, zabludu i neposlušnost među ljudima. On je već poražen u Kristu, a njegova vladavina i utjecaj kao Boga ovoga svijeta završit će s povratkom Isusa Krista. (Luka 10,18; Otkrivenje 12,9; 1. Nestajati 5,8; Ivan 8,44; Posao 1,6-12; Zaharija 3,1-2; Otkrivenje 12,10; 2. Korinćanima 4,4; Otkrivenje 20,1: 3; Hebrejima 2,14; 1. Johannes 3,8)

Sotona: Božji pobijeđeni neprijatelj

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu koji se odnose na Sotonu, đavla, koji se u Novom zavjetu spominje kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Božji. Većina ljudi nije svjesna đavla ili podcjenjuju njegovu ulogu u izazivanju kaosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog vraga je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, kršćani su prihvatili sujeverna vjerovanja o vragu poznatom kao "duhovno ratovanje". Oni vragu daju prekomjerno priznanje i "rat protiv njega" na način koji nije primjeren savjetima koje nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku vidimo koje informacije Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumijevanjem, možemo izbjeći zamke gore spomenutih krajnosti.

Reference iz Starog zavjeta

Izaija 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 ponekad se smatraju opisima đavolovog porijekla kao anđela koji je sagriješio. Neki se detalji mogu vidjeti kao tragovi đavla. Ipak, kontekst ovih odlomaka pokazuje da se najveći dio teksta odnosi na taštinu i ponos ljudskih kraljeva - kraljeva Babilona i Tira. Poanta u oba dijela je da kraljevima manipulira đavao i da su odraz njegovih zlih namjera i mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači u jednom dahu govoriti o njegovim ljudskim agentima, kraljevima. To je način da se kaže da đavao vlada svijetom.

U knjizi o Jobu, upućivanje na anđele kaže da su bili prisutni pri stvaranju svijeta i ispunjeni čudom i radošću8,7). S druge strane, čini se da je Sotona iz Joba 1-2 također anđeosko biće, budući da se kaže da je bio među "sinovima Božjim". Ali on je protivnik Boga i njegove pravednosti.

Postoje neke reference na "pale anđele" u Bibliji (2. Nestajati 2,4; Juda 6; Posao 4,18), ali ništa temeljno o tome kako i zašto je Sotona postao Božji neprijatelj. Sveto pismo nam ne daje pojedinosti o životu anđela, niti o "dobrim" anđelima, niti o palim anđelima (koji se nazivaju i demonima). Biblija, osobito Novi zavjet, mnogo je više zainteresirana da nam pokaže Sotonu nego nekoga tko pokušava osujetiti Božju namjeru. O njemu se govori kao o najvećem neprijatelju Božjeg naroda, Crkve Isusa Krista.

U Starom zavjetu, Sotona ili đavao se ne spominju istaknuto po imenu. Međutim, uvjerenje da su kozmičke sile u ratu s Bogom jasno se može pronaći u motivima njihovih strana. Dva starozavjetna motiva koji prikazuju Sotonu ili đavla su kozmičke vode i čudovišta. To su slike koje prikazuju sotonsko zlo koje drži zemlju pod svojom čarolijom i bori se protiv Boga. U poslu 26,12-13 vidimo Joba kako izjavljuje da je Bog "uzburkao more" i "razbio Rahabu". Rahab se spominje kao "prolazna zmija" (r. 13).

Na nekoliko mjesta gdje je Sotona opisan kao osobno biće u Starom zavjetu, Sotona je prikazan kao tužitelj koji nastoji posijati razdor i tužiti (Zaharija 3,1-2), on potiče ljude na grijeh protiv Boga (1Kr 21,1) i koristi ljude i elemente da izazove veliku bol i patnju (Job 1,6-19.; 2,1-8.).

U knjizi o Jobu vidimo da se Sotona sastaje s drugim anđelima kako bi se predstavio Bogu kao da je pozvan u nebesko vijeće. Postoje neke druge biblijske reference na nebesko okupljanje anđeoskih bića koja utječu na ljudske poslove. U jednom od njih, lažljivi duh vara kralja da krene u rat (1. Kraljevi 22,19-22.).

Bog je predstavljen kao netko tko je "Levijatanu razbio glave i dao ga zvijeri da jede" (Psalam 74,14). Tko je Leviatan? On je "morsko čudovište" - "prolazna zmija" i "smotana zmija" koju će Gospodin kazniti "u vrijeme" kada Bog protjera sve zlo sa zemlje i uspostavi svoje kraljevstvo (Izaija 27,1).

Motiv Levijatana kao zmije seže u Rajski vrt. Ovdje zmija - "koja je lukavija od svih životinja u polju" - zavodi ljude na grijeh protiv Boga, što rezultira njihovim padom (1. Mojsije 3,1-7). To dovodi do još jednog proročanstva o budućem ratu između njega i zmije, u kojem se čini da zmija dobiva odlučujuću bitku (ubod u petu Boga) da bi potom izgubio bitku (glava mu je smrskana). U ovom proročanstvu Bog kaže zmiji: «Neprijateljstvo ću staviti između tebe i žene, između tvoga potomstva i njezina potomstva; zgnječit će ti glavu, a ti ćeš ga ubosti u petu »(1. Mojsije 3,15).

Literatura u Novom zavjetu

Kozmičko značenje ove izjave postaje razumljivo u svjetlu utjelovljenja Sina Božjega kao Isusa iz Nazareta (Iv. 1,1. 14). Vidimo u Evanđeljima da je Sotona pokušavao uništiti Isusa na ovaj ili onaj način od dana kada se rodio do smrti na križu. Iako Sotona uspijeva ubiti Isusa preko svojih ljudskih opunomoćenika, đavao gubi rat svojom smrću i uskrsnućem.

Nakon Isusova uzašašća nastavlja se kozmička bitka između Kristove nevjeste – naroda Božjeg – i đavla i njegovih lakeja. Ali Božja namjera prevladava i traje. Na kraju će se Isus vratiti i uništiti duhovnu opoziciju prema njemu (1. Korinćanima 15,24-28.).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustrira tu borbu između sila zla u svijetu, koju vodi Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Babilon i veliki, novi Jeruzalem predstavljaju dvije zemaljske skupine koje su u ratu.

Kada rat završi, đavao ili Sotona bit će okovani u ponoru i spriječeni da "zavare cijeli svijet" kao što je to činio prije (Rimljanima 1 Kor2,9).

Na kraju vidimo da kraljevstvo Božje pobjeđuje sve zlo. Slikovito je predstavljen idealnim gradom – svetim gradom, Jeruzalemom Božjim – gdje Bog i Jaganjac borave sa svojim narodom u vječnom miru i radosti, što je omogućeno zajedničkom radošću koju dijele (Otkrivenje 2 Kor.1,15-27). Sotona i sve sile zla bit će uništeni (Otkrivenje 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavjetu, Sotona je jasno identificiran kao neprijatelj Boga i čovječanstva. Na ovaj ili onaj način, vrag je odgovoran za patnju i zlo u našem svijetu. U svojoj službi iscjeljivanja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, trebamo paziti da svaki problem ili bolest ne nazovemo izravnim udarcem od Sotone. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti vraga i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je Sotonu i pale duhove nazvao "đavlom i njegovim anđelima" za koje je pripremljen "vječni oganj" (Matej 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzročnici raznih tjelesnih bolesti i tegoba. U nekim slučajevima, demoni su okupirali umove i/ili tijela ljudi, što je kasnije dovelo do slabosti kao što su grčevi, nijemost, sljepoća, djelomična paraliza i razne vrste ludila.

Luka govori o ženi koju je Isus susreo u sinagogi koja je "osamnaest godina imala duh koji ju je razbolio" (Luka 13,11). Isus ih je oslobodio njihovih bolesti i bio kritiziran zbog ozdravljenja subotom. Isus je odgovorio: "Zar ona, koja je Abrahamova kći, koju je Sotona vezao osamnaest godina, ne bi trebala biti oslobođena ovih okova u subotu?" (V. 16).

U drugim je slučajevima razotkrio demone kao uzroke bolesti, kao u slučaju dječaka koji je imao strašne grčeve i koji je od djetinjstva bio pogođen mjesecom.7,14-19; Ocjena 9,14-29; Luke 9,37-45). Isus je jednostavno mogao zapovjediti tim demonima da napuste nemoćne i oni su poslušali. Time je Isus pokazao da ima potpunu vlast nad svijetom Sotone i demona. Isus je svojim učenicima dao istu vlast nad demonima (Matej 10,1).

Apostol Petar govorio je o Isusovoj iscjeliteljskoj službi kao o onom koji je izbavljao ljude od bolesti i bolesti kojima su Sotona i njegovi zli duhovi bili izravni ili neizravni uzrok. «Znate što se dogodilo po cijeloj Judeji... kako je Bog pomazao Isusa iz Nazareta svetim duhom i snagom; išao je čineći dobro i ozdravljao sve koji su bili u vlasti đavolskoj, jer je Bog bio s njim» (Djela Apostolska 10,37-38). Ovaj pogled na Isusovu iscjeliteljsku službu odražava uvjerenje da je Sotona protivnik Boga i njegova stvorenja, posebno čovječanstva.

Ona stavlja krajnju krivnju za patnju i grijeh na vraga i karakterizira ga kao
"Prvi grešnik". Đavao griješi od početka »(1. Johannes 3,8). Isus Sotonu naziva "princom demona" - vladarom palih anđela (Matej 25,41). Isus je svojim djelom otkupljenja prekinuo utjecaj đavla na svijet. Sotona je "jaki čovjek" u čiju je kuću (svijet) Isus ušao (Mk 3,27). Isus je "svezao" jake i "razdijelio plijen" [odnosi njegov posjed, svoje kraljevstvo].

Zato je Isus došao u tijelu. Ivan piše: "Sin se Božji pojavio da uništi djela đavola" (1. Johannes 3,8). Pismo Kološanima govori o ovom uništenom djelu u kozmičkom smislu: "On je oduzeo moći i autoritete njihove moći i izložio ih javnosti, i učinio ih trijumfom u Kristu" (Kološanima 2,15).

Poslanica Hebrejima detaljnije govori o tome kako je Isus to postigao: «Budući da su djeca sada od krvi i mesa, i on je to jednako prihvatio, kako bi svojom smrću preuzeo vlast od onoga koji je imao vlast nad smrću , naime đavla, i otkupio one koji su zbog straha od smrti morali biti sluge cijeloga života» (Hebrejima 2,14-15.).

Nije iznenađujuće da bi Sotona pokušao uništiti Božju namjeru u svom Sinu, Isusu Kristu. Sotonin je cilj bio ubiti Riječ koja je postala tijelom, Isusa, dok je bio beba (Otkrivenje 1 Kor2,3; Matej 2,1-18) da ga sudi za života (Lk 4,1-13), zatvoriti ga i ubiti (r. 13; Luka 22,3-6.).

Sotona je "uspio" u konačnom napadu na Isusov život, ali Isusova je smrt i uskrsnuće razotkrila i osudila đavla. Isus je priredio "javni spektakl" van svijeta i zla koje su predstavili đavao i njegovi sljedbenici. Postalo je jasno svima koji su bili spremni čuti da je pravi samo Božji način ljubavi.

Kroz Isusovu osobu i njegovo djelo otkupljenja, đavlovi planovi su preokrenuti i on je poražen. Tako je Krist svojim životom, smrću i uskrsnućem već pobijedio Sotonu razotkrivajući sramotu zla. U noći svoje izdaje, Isus je rekao svojim učenicima: "Da odem k Ocu... knez ovoga svijeta sada je suđen" (Ivan 16,11).

Nakon Kristovog povratka, đavolji utjecaj u svijetu će prestati i njegov potpuni poraz bit će evidentan. Ta će pobjeda doći u konačnoj i trajnoj promjeni na kraju ovog doba3,37-42.).

Moćni princ

Tijekom svoje zemaljske službe, Isus je izjavio da će "knez ovoga svijeta biti izbačen" (Ivan 12,31), i rekao da ovaj princ "nema moći" nad njim (Ivan 14,30). Isus je pobijedio Sotonu jer ga đavao nije mogao kontrolirati. Nijedna kušnja koju je Sotona bacio na Isusa nije bila dovoljno jaka da ga odmami od njegove ljubavi prema Bogu i vjere u njega (Matej 4,1-11). Pobijedio je đavla i ukrao vlasništvo "jakog čovjeka" - svijet koji je držao u zatočeništvu (Matej 12,24-29). Kao kršćani, možemo počivati ​​u vjeri u Isusovu pobjedu nad svim neprijateljima Božjim (i našim neprijateljima), uključujući đavla.

Ipak, crkva postoji u napetosti "već postoji, ali ne sasvim" u kojoj Bog nastavlja dopuštati Sotoni da zavara svijet i širi uništenje i smrt. Kršćani žive između "Svršeno je" Isusove smrti (Ivan 19,30) i "Dogodilo se" konačno uništenje zla i budući dolazak kraljevstva Božjeg na zemlju (Otkrivenje 21,6). Sotoni je još uvijek dopušteno da bude ljubomoran na snagu evanđelja. Đavao je još uvijek nevidljivi knez tame i uz Božje dopuštenje ima moć služiti Božjim namjerama.

Novi zavjet nam govori da je Sotona vladajuća sila sadašnjeg zlog svijeta i da ga ljudi nesvjesno slijede u njegovoj suprotnosti s Bogom. (Na grčkom riječ "princ" ili "princ" [kao u Ivanu 12,31 korišten] prijevod grčke riječi archon, koja se odnosila na najvišeg državnog dužnosnika političkog okruga ili grada).

Apostol Pavao izjavljuje da je Sotona "Bog ovoga svijeta" koji je "zaslijepio um nevjernika" (2. Korinćanima 4,4). Pavao je shvatio da Sotona može čak i spriječiti rad crkve (2. Solunjani 2,17-19.).

Danas veliki dio zapadnog svijeta ne obraća pozornost na stvarnost koja bitno utječe na njihove živote i budućnost - činjenicu da je đavao stvarno duhovno biće koje im pokušava nauditi na svakom koraku i želi osujetiti Božju svrhu ispunjenu ljubavlju. Kršćane se potiče da budu svjesni Sotoninih mahinacija kako bi im se mogli oduprijeti kroz vodstvo i snagu prebivajućeg Svetog Duha. (Nažalost, neki su kršćani otišli u zabludu u "lovu" na Sotonu i nenamjerno su dali dodatnu hranu onima koji ismijavaju ideju da je đavao stvarno i zlo biće.)

Crkva je upozorena da se čuva sotonina oruđa. Kršćanske vođe, kaže Pavao, moraju živjeti životom dostojnim Božjeg poziva, da “ne budu uhvaćeni u đavolsku omču” (1. Timotej 3,7). Kršćani moraju biti na oprezu od Sotoninih makinacija i moraju nositi Božji oklop "protiv zlih duhova pod nebom" (Efežanima 6,10-12). Oni bi to trebali učiniti kako ih "sotona ne bi iskoristio" (2. Korinćanima 2,11).

Zlo djelo đavla

Đavao stvara duhovnu sljepoću za istinu Božju u Kristu na nekoliko načina. Lažne doktrine i različite ideje "poučene od demona" navode ljude da "slijede zavodljive duhove" unatoč tome što nisu svjesni konačnog izvora zavođenja (1. Timotej 4,1-5). Jednom zaslijepljeni, ljudi ne mogu razumjeti svjetlo evanđelja, što je radosna vijest da nas Krist otkupljuje od grijeha i smrti (1. Johannes 4,1-2.; 2. Ivan 7). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "onaj zao" koji pokušava zavesti ljude da odbace dobru vijest3,18-23.).

Sotona vas ne mora pokušavati zavesti na osobni način. On može djelovati kroz ljude koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi također mogu postati robovi strukture zla i zavođenja koja je ugrađena u naše ljudsko društvo. Đavao također može upotrijebiti našu palu ljudsku prirodu protiv nas kako bi ljudi vjerovali da imaju "istinu", a u stvarnosti su se odrekli onoga što je Božje protiv onoga što je od svijeta i od đavla. Takvi ljudi vjeruju da će ih njihov pogrešan sustav vjerovanja spasiti (2. Solunjani 2,9-10), ali ono što su zapravo učinili jest "pretvorili Božju istinu u laž" (Rim 1,25). "Laž" se čini dobrom i istinitom jer Sotona predstavlja sebe i svoj sustav vjerovanja na takav način da se njegovo učenje pojavljuje kao istina od "anđela svjetla" (2. Korinćanima 11,14) radi.

Općenito govoreći, Sotona stoji iza iskušenja i želje naše pale prirode za grijehom, te tako postaje "nakušač" (2. Solunjani 3,5; 1. Korinćanima 6,5; Djela apostolska 5,3) pozvao. Pavao vodi crkvu natrag u Korintu 1. Mojsije 3 i priča o Edenskom vrtu da ih potakne da se ne odvrate od Krista, nešto što đavao pokušava učiniti. "Ali bojim se da će kao što je zmija zavela Evu svojom lukavstvom, tako će i vaše misli biti okrenute od jednostavnosti i čistoće prema Kristu" (2. Korinćanima 11,3).

To ne znači da je Pavao vjerovao da je Sotona svakoga osobno iskušavao i izravno prevario. Ljudi koji misle da me "đavao natjerao da to učinim" svaki put kada griješe ne shvaćaju da Sotona koristi svoj sustav zla u svijetu i naše pale prirode protiv nas. U slučaju gore spomenutih solunskih kršćana, tu su prijevaru mogli postići učitelji koji su posijali sjeme mržnje protiv Pavla tako što su naveli ljude da povjeruju da ih on [Pavao] vara, ili prikrivajući pohlepu ili neki drugi nečisti motiv (2. Solunjani 2,3-12). Ipak, budući da đavao sije neslogu i manipulira svijetom, u konačnici iza svih ljudi koji siju razdor i mržnju stoji sam napasnik.

Prema Pavlu, kršćani koji su zbog grijeha odvojeni od zajedništva Crkve zapravo su "predani Sotoni" (1. Korinćanima 5,5; 1. Timotej 1,20), ili su se "okrenuli i slijedili Sotonu" (1. Timotej 5,15). Petar opominje svoje stado: “Budite trijezni i bdijte; jer tvoj protivnik, đavao, ide okolo poput lava koji riče tražeći nekoga da proždere »(1. Nestajati 5,8). Način da se pobijedi Sotona, kaže Petar, je „odupirati mu se“ (r. 9).

Kako se ljudi odupiru Sotoni? Jakov objašnjava: “Pokorite se dakle Bogu. Oduprite se đavlu i on će pobjeći od vas. Približite se Bogu, tako da se on približava vama. Očistite svoje ruke, grešnici, i posvetite svoja srca, nestalni" (Jakov 4,7-8.). Blizu smo Bogu kada naša srca imaju pobožan stav radosti, mira i zahvalnosti prema njemu, hranjena njegovim stalnim duhom ljubavi i vjere.

Ljudi koji ne poznaju Krista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rim 8,5-17) "živjeti po tijelu" (r. 5). Oni su u skladu sa svijetom i slijede "Duha koji djeluje u djeci neposlušnosti u ovo vrijeme" (Efežanima 2,2). Taj duh, koji se na drugim mjestima identificira kao đavao ili Sotona, manipulira ljudima tako da oni namjeravaju ostvariti "želje tijela i osjetila" (r. 3). Ali Božjom milošću možemo vidjeti svjetlo istine koje je u Kristu i slijediti ga Duhom Božjim, umjesto da nesvjesno padamo pod utjecaj đavla, palog svijeta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Cijeli svijet je u nevolji" [je pod kontrolom đavla] piše Johannes (1. Johannes 5,19). Ali onima koji su djeca Božja i Kristovi sljedbenici dano je razumijevanje "da upoznaju pravoga" (r. 20).

U tom smislu, Otkrivenje 1 je2,7-9 vrlo dramatično. U motivu ratovanja Otkrivenja, knjiga prikazuje kozmičku bitku između Mihaela i njegovih anđela te zmaja (Sotone) i njegovih palih anđela. Đavao i njegovi lakeji bili su poraženi i "njihovo mjesto više nije pronađeno na nebu" (r. 8). Rezultat? "I veliki zmaj, stara zmija, koja se zove: đavao i sotona, koji vara cijeli svijet, bio je izbačen, i bačen je na zemlju, i anđeli njegovi bačeni tamo s njim" (r. 9 ). Ideja je da Sotona nastavlja svoj rat protiv Boga progoneći Božji narod na zemlji.

Bojno polje između zla (kojim manipulira Sotona) i dobra (na čelu s Bogom) rezultira ratom između Babilona Velikog (svijeta pod kontrolom đavla) i novog Jeruzalema (Božjeg naroda kojeg slijede Bog i Jaganjče Isus Krist ). To je rat predodređen da ga Bog dobije jer ništa ne može pobijediti njegovu svrhu.

Na kraju će svi Božji neprijatelji, uključujući Sotonu, biti poraženi. Božje kraljevstvo - novi svjetski poredak - dolazi na zemlju, simbolizirano novim Jeruzalemom u Knjizi Otkrivenja. Đavao će biti uklonjen iz Božje prisutnosti i njegovo će kraljevstvo biti izbrisano s njim (Otkrivenje 20,10) i zamijenjeno Božjom vječnom vladavinom ljubavi.

Čitamo ove ohrabrujuće riječi o “kraju” svega: “I začuh veliki glas s prijestolja koji reče: Gle, šator Božji s narodom! I on će stanovati s njima, i oni će biti njegov narod, a on sam, Bog s njima, bit će njihov Bog; i Bog će obrisati sve suze s očiju njihovih, i smrti više neće biti, niti će biti tuge, ni jauka, ni bola; jer je prvi prošao. A onaj koji je sjedio na prijestolju reče: Vidite, sve stvaram novo! A on kaže: Napiši, jer su ove riječi istinite i sigurne!" (Otkrivenje 21,3-5.).

Paul Kroll


pdfsotona