sotona

111 sotona

Sotona je pali anđeo, vođa zlih sila u duhovnom svijetu. Pismo mu se obraća na različite načine: vrag, protivnik, onaj loši, ubojica, lažljivac, lopov, zavodnik, optužitelj naše braće, zmaj, bog ovoga svijeta. U stalnoj je pobuni protiv Boga. Svojim utjecajem on sije razdor, zabludu i neposluh među ljudima. Već je poražen u Kristu, a njegovo vladanje i utjecaj kao Boga ovoga svijeta završit će povratkom Isusa Krista. (Luka 10,18:12,9; Otkrivenje 1; 5,8. Petrova 8,44: 1,6; Ivan 12:3,1; Job 2: 12,10-2; Zaharija 4,4: 20,1-3; Otkrivenje 2,14:1; 3,8. Korinćanima; Otkrivenje; Hebrejima;. Ivanova)

Sotona: Božji pobijeđeni neprijatelj

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu koji se odnose na Sotonu, đavla, koji se u Novom zavjetu spominje kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Božji. Većina ljudi nije svjesna đavla ili podcjenjuju njegovu ulogu u izazivanju kaosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog vraga je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, kršćani su prihvatili sujeverna vjerovanja o vragu poznatom kao "duhovno ratovanje". Oni vragu daju prekomjerno priznanje i "rat protiv njega" na način koji nije primjeren savjetima koje nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku vidimo koje informacije Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumijevanjem, možemo izbjeći zamke gore spomenutih krajnosti.

Reference iz Starog zavjeta

Izaija 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 ponekad se smatraju opisima podrijetla đavla kao anđela koji je sagriješio. Neke pojedinosti mogu se shvatiti kao upućivanje na đavla. Ali kontekst ovih odlomaka pokazuje da se glavni dio teksta odnosi na ispraznost i ponos ljudskih kraljeva - kraljeve Babilona i Tira. Poanta u oba dijela je da su kraljevi manipulirani od đavla i da su odraz njegovih zlih namjera i njegove mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači govoriti istim dahom svojih ljudskih agenata, kraljeva. To je način izražavanja da vrag vlada svijetom.

U knjizi o Jobu referenca na anđele kaže da su oni bili prisutni u stvaranju svijeta i ispunjeni čudom i radošću (Job 38,7). S druge strane, Sotona Job 1-2 također se čini anđelom, jer se kaže da je bio među "sinovima Božjim". Ali on je protivnik Boga i njegove pravednosti.

U Bibliji se spominju "pali anđeli" (2. Petr. 2,4: 6; Juda 4,18; Job), ali ništa bitno nije kako i zašto je Sotona postao Božji neprijatelj. Sveto pismo nam ne daje nikakve detalje o životu anđela, niti o "dobrim" anđelima, niti o padlim anđelima (koji se nazivaju i demonima). Biblija, posebno Novi zavjet, mnogo je više zainteresirana za to da nam prikaže sotonu nego nekoga tko pokušava spriječiti Božju svrhu. Kažu da je najveći neprijatelj Božjeg naroda, Crkva Isusa Krista.

U Starom zavjetu, sotona ili đavao ne nazivaju se imenima na istaknuti način. Međutim, uvjerenje da su kozmičke sile u ratu s Bogom očito je u motivima njihovih strana. Dva starozavjetna motiva koja predstavljaju Sotonu ili Đavla su kozmičke vode i čudovišta. Oni su slike koje predstavljaju sotonsko zlo koje drži zemlju u svojoj čaroliji i bori se protiv Boga. U Jobu 26,12: 13 vidimo kako Job objašnjava da je Bog "uznemirio more" i "razbio Rahabu". Rahab je poznat kao "bela zmija" (V.13).

Na malo mjesta gdje je Sotona u Starom zavjetu opisan kao osobno biće, Sotona je predstavljen kao optuživač koji želi sijati i tužiti nesklad (Zaharija 3,1: 2), potiče ljude na grijeh protiv Boga (1Chro 21,1) i koristi ljude i elemente da uzrokuje veliku bol i patnju (Job 1,6-19; 2,1-8).

U knjizi Joba vidimo da se Sotona dolazi zajedno s drugim anđelima kako bi se predstavio Bogu kao da je pozvan na nebeski sabor. Postoje još neke biblijske reference na nebeski skup anđeoskih bića koja utječu na ljude. U jednom od njih duh laži moli kralja da krene u rat (1. Kraljevima 22,19: 22).

Bog je prikazan kao "koji je razbio glave Levijatana i dao ih divljim životinjama na hranu" (Psalam 74,14). Tko je levijatan? On je "morsko čudovište" - "brza zmija" i "mučna zmija" koju će Gospodin kazniti "u vrijeme" kada Bog izbaci sve zlo sa zemlje i uspostavi svoje kraljevstvo (Izaija 27,1).

Motiv Levijatana kao zmije vraća se u rajski vrt. Ovdje zmija - «koja je lukavija od svih životinja u polju» - zavodi ljude da griješe protiv Boga, što rezultira njihovim padom (Postanak 1: 3,1-7). To dovodi do još jednog proročanstva o budućem ratu između sebe i zmije, u kojem se čini da zmija pobjeđuje u odlučujućoj bitki (ubod u Božju petu), samo da se onda izgubi borba (glava će mu biti srušena). U ovom proročanstvu Bog govori zmiji: «Stavit ću neprijateljstvo između tebe i žene, između tvog potomstva i njezina potomstva; on će vam smrviti glavu, a vi ćete ga zabiti u pete » (Postanak 1).

Literatura u Novom zavjetu

Kozmičko značenje ove izjave može se shvatiti u svjetlu utjelovljenja Sina Božjega kao Isusa iz Nazareta (Ivan 1,1). U evanđeljima vidimo kako sotona pokušava na ovaj ili onaj način uništiti Isusa od dana njegova rođenja do njegove smrti na križu. Iako je Sotona uspio ubiti Isusa kroz svoje ljudske predstavnike, đavao gubi rat svojom smrću i uskrsnućem.

Nakon Isusova uzašašća, nastavila se kozmička borba između Kristove nevjeste - Božjeg naroda - i vraga i njegovih laika. Ali Božji plan pobjeđuje i ostaje. Na kraju će se Isus vratiti i uništiti duhovno protivljenje njemu (1. Korinćanima 15,24: 28).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustrira tu borbu između sila zla u svijetu, koju vodi Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Babilon i veliki, novi Jeruzalem predstavljaju dvije zemaljske skupine koje su u ratu.

Kad je rat završen, vrag ili Sotona su okovani u ponor, sprečavajući ga da "zavede čitav svijet", kao i prije (Rimljanima 12,9).

Na kraju vidimo da Kraljevstvo Božje pobjeđuje nad svim zlom. Prikazan je idealnim gradom - svetim gradom, Božjim Jeruzalemom - u kojem Bog i Jaganjce žive sa svojim ljudima u vječnom miru i radosti, omogućeno obostranom radošću koju dijele (Otkrivenje 21,15: 27). Sotona i sve sile zla su uništene (Otkrivenje 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavjetu, Sotona je jasno identificiran kao neprijatelj Boga i čovječanstva. Na ovaj ili onaj način, vrag je odgovoran za patnju i zlo u našem svijetu. U svojoj službi iscjeljivanja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, trebamo paziti da svaki problem ili bolest ne nazovemo izravnim udarcem od Sotone. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti vraga i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je Sotonu i zle duhove nazvao "vragom i njegovim anđelima" za koje je pripremljen "vječni oganj" (Matej 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzrok raznih tjelesnih bolesti i bolesti. U nekim slučajevima, demoni su okupirali ljudske umove i / ili tijela, što je kasnije dovelo do slabosti kao što su grčevi, glupost, sljepoća, djelomična paraliza i razne vrste ludosti.

Luka govori o ženi koja je upoznala Isusa u sinagogi, "koja je imala duh osamnaest godina što ju je razboljelo" (Luka 13,11). Isus ju je oslobodio od nemoći i bio je kritiziran zbog ozdravljenja u subotu. Isus je odgovorio: "Ne bi li se to trebalo, tko je Abrahamova kći, koju je sotona vezao osamnaest godina, osloboditi od ove veze u subotu?" (V.16).

U drugim je slučajevima izložio demone uzrocima bolesti, kao što je slučaj dječaka koji je imao strašne grčeve i bio je ovisan o mjesecu iz djetinjstva (Matej 17,14: 19-9,14; Marko 29: 9,37-45; Luka). Isus je jednostavno mogao zapovijediti tim demonima da napuste nemoćne i da im se pokore. Pri tome je Isus pokazao da ima potpunu vlast nad sotoninim svijetom i demonima. Isus je dao istu vlast nad demonima svojim učenicima (Matej 10,1).

Apostol Petar govorio je o Isusovoj iscjeliteljskoj službi kao onome koji je ljude oslobađao bolesti i bolesti za koje su Sotona i njegovi zli duhovi bili izravni ili neizravni uzrok. "Znate što se događalo diljem Judeje ... kako je Bog pomazao Isusa iz Nazareta svetim duhom i snagom; išao je oko toga i činio je dobro i dobro je napravio sve koji su bili pod vlašću đavla, jer je Bog bio s njim » (Djela 10,37: 38). Ovaj pogled na Isusovo iscjeljujuće djelo odražava vjerovanje da je Sotona protivnik Boga i Njegovog stvaranja, posebno čovječanstva.

Ona stavlja krajnju krivnju za patnju i grijeh na vraga i karakterizira ga kao
«Prvi grešnik». Đavao griješi od početka » (1. Ivanova 3,8). Isus naziva Sotonu "knezom demona" - vladarom palih anđela (Matej 25,41). Isus je svojim spasiteljskim radom slomio đavlov utjecaj na svijet. Sotona je onaj "jaki" u svojoj kući (svijet) Isus je ušao (Marko 3,27). Isus je "vezao" snažne i "raspodijelio plijen" [oduzima svoj imetak, svoje kraljevstvo].

To je razlog zašto je Isus došao u tijelu. Ivan piše: "Čini se da je Božji Sin uništio djela đavla" (1. Ivanova 3,8). Kolosijevo pismo govori o ovom uništenom djelu u kozmičkom smislu: "Oduzeo je moći i moći njihove moći i javno ih prikazao i učinio ih trijumfom u Kristu" (Kološanima 2,15).

Pismo Hebrejima detaljnije opisuje kako je Isus to postigao: "Budući da su djeca sada meso i krv, isto je to prihvatio jednako tako da bi svojom smrću preuzeo vlast od onih koji su imali kontrolu nad smrću, naime vraga, i otkupio one koji su se zbog straha od smrti morali služiti cijelim svojim životom » (Hebrejima 2,14: 15).

Nije iznenađujuće da će Sotona pokušati uništiti Božju svrhu svoga sina Isusa Krista. Sotonin cilj bio je ubiti utjelovljenu riječ, Isuse, kad je bio dijete (Otkrivenje 12,3: 2,1; Matej 18) da ga iskušava kroz cijeli život (Luka 4,1: 13) i zatvoriti ga i ubiti (V. 13; Luka 22,3: 6).

Sotona je "uspio" u konačnom napadu na Isusov život, ali Isusova je smrt i uskrsnuće razotkrila i osudila đavla. Isus je priredio "javni spektakl" van svijeta i zla koje su predstavili đavao i njegovi sljedbenici. Postalo je jasno svima koji su bili spremni čuti da je pravi samo Božji način ljubavi.

Kroz Isusovu osobu i njegovo spasenje djelo su vraćeni planovi i on je poražen. Tako je Krist već pobijedio sotonu kroz svoj život, smrt i uskrsnuće otkrivajući sramotu zla. U noći svoje izdaje Isus je rekao svojim učenicima: "Da odem k Ocu ... sada se sudi knezu ovoga svijeta." (Ivan 16,11).

Kad se Krist vrati, đavolov utjecaj u svijetu će prestati i njegov će potpuni poraz biti očit. Ova će se pobjeda dogoditi u konačnoj i trajnoj promjeni na kraju ovog doba (Matej 13,37-42).

Moćni princ

Tijekom svoje zemaljske službe Isus je izjavio da će "princ ovoga svijeta biti proteran" (Ivan 12,31) i rekao da ovaj knez "nema vlast" nad njim (Ivan 14,30). Isus je pobijedio Sotonu zato što ga đavao nije mogao kontrolirati. Nijedno iskušenje da je Sotona bacio na Isusa bilo je dovoljno snažno da ga odvuče od njegove ljubavi prema vjeri u Boga (Matej 4,1-11). Pobijedio je vraga i ukrao imanje "jakog" - svijeta koji je držao u zarobi (Matej 12,24-29). Kao kršćani, možemo vjerovati u Isusovu pobjedu nad svim Božjim neprijateljima (i naši neprijatelji), uključujući vraga, odmarajte se.

Ali Crkva postoji u napetosti "već tamo, ali ne još", u kojoj Bog nastavlja dopuštati Sotoni da zavodi svijet i širi propast i smrt. Kršćani žive između "To je ostvareno" Isusove smrti (Ivan 19,30) i "Dogodilo se" za konačno uništenje zla i budući dolazak Božjeg kraljevstva na zemlju (Otkrivenje 21,6). Sotoni je još uvijek dozvoljeno ljubomorno protiv snage evanđelja. Đavao je još uvijek nevidljivi princ tame i s Božjim dopuštenjem ima moć ostvariti Božju svrhu.

Novi zavjet nam govori da je Sotona upravljačka snaga sadašnjeg zlog svijeta i da ga ljudi nesvjesno slijede u svojoj suprotnosti Bogu. (U grčkom jeziku riječ "knez" ili "knez" [kako se koristi u Ivanu 12,31] prijevod je grčke riječi archon, a odnosi se na najviše vladine dužnosnike u političkom okrugu ili gradu).

Apostol Pavao objašnjava da je sotona "Bog ovoga svijeta" koji je "zaslijepio um nevjernika" (2. Korinćanima 4,4). Pavao je shvatio da sotona može čak i ometati rad Crkve (2. Solunjanima 2,17: 19).

Danas veliki dio zapadnog svijeta posvećuje malo pažnje stvarnosti koja bitno utječe na njihov život i budućnost - na činjenicu da je vrag pravi duh koji im pokušava nauditi na svakom koraku i želi spriječiti Božju ljubavnu svrhu. Kršćani su upozoreni da budu svjesni sotoninih mahinacija kako bi im se mogli oduprijeti vodstvom i snagom svojstvenog Duha Svetoga. (Nažalost, neki su kršćani otišli u pogrešan kraj u "lovu" na Sotonu i nehotice su dali dodatnu hranu onima koji ismijavaju ideju da je vrag stvarno i zlo biće.)

Crkva je upozorena da ne pazi na sotonine alate. Kršćanski vođe, kaže Pavao, moraju živjeti život dostojan Božjeg poziva da se ne "uhvate u vražju čudu" (1. Timoteju 3,7). Kršćani moraju biti na oprezu od sotoninih mahinacija i moraju imati oklop Božji "protiv zlih duhova pod nebom" (Efežanima 6,10: 12). Oni bi to trebali učiniti tako da ih "Sotona ne bi prenaglio" (2. Korinćanima 2,11).

Zlo djelo đavla

Đavo stvara duhovno sljepilo za istinu Božju u Kristu na različite načine. Lažne doktrine i raznolike ideje "koje su učili demoni" uzrokuju ljude da "slijede zavodljive duhove", iako nisu svjesni krajnjeg izvora zavođenja (1. Timoteju 4,1: 5). Kad smo zaslijepljeni, ljudi nisu u stanju razumjeti svjetlost evanđelja, što je dobra vijest da nas Krist spašava od grijeha i smrti (1. Ivanova 4,1: 2-2; 7. Ivanova). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "onaj zli" koji pokušava zavesti ljude da odbacuju dobre vijesti (Matej 13,18-23).

Sotona ne mora pokušati vas osobno zavesti. Može djelovati preko ljudi koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi također mogu biti porobljeni strukturom zla i zavođenja ugrađenom u naše ljudsko društvo. Đavao također može upotrijebiti našu ljudsku prirodu koja je pala protiv nas, tako da ljudi vjeruju da imaju "istinu" kad su se u stvarnosti odrekli onoga što je od Boga protiv onoga što je od svijeta i od vraga. Takvi ljudi vjeruju da će ih njihov pogrešan sustav vjerovanja spasiti (2. Solunjanima 2,9: 10), ali ono što su zapravo učinili jest da su "pogriješili Božju istinu" (Rimljanima 1,25). "Laž" se čini dobrom i istinitom jer Sotona prikazuje sebe i svoj sustav vjerovanja na takav način da je njegovo učenje poput istine iz "anđela svjetlosti" (2. Korinćanima 11,14) djeluje.

Generalno gledano, sotona stoji iza iskušenja i želje naše pale prirode da griješi i zato on postaje "iskušenik" (2 Solunjana 3,5; 1 Korinćanima 6,5; Djela 5,3). Pavao vodi crkvu u Korintu natrag u Postanak 1 i priču u Edenskom vrtu kako bi ih upozorio da se ne odvraćaju od Krista, što đavao pokušava učiniti. "Ali bojim se da će poput zmije zavesti Evu svojom lukavošću, pa će se vaše misli odvratiti od jednostavnosti i poštenja prema Kristu." (2. Korinćanima 11,3).

To ne znači da je Pavao vjerovao da je sotona osobno sve pokušao i zavodio. Ljudi koji vjeruju da me "vrag naterao da učinim" svaki put kad griješe, ne shvaćaju da Sotona koristi sustav zla koji je stvorio u svijetu, a našu opalu prirodu protiv nas. U slučaju gore spomenutih kršćana u Solunu, ovu su zabludu mogli postići učitelji koji su sijali sjeme mržnje protiv Pavla tako što su ljudi vjerovali da ih on [Pavao] obmanjuje ili prikriva pohlepu ili neki drugi nečisti motiv (2. Solunjanima 2,3: 12). Ipak, budući da đavo sije nesklad i manipulira svijetom, iskušenik u konačnici stoji iza svih ljudi koji sijedu nesklad i mržnju.

Prema Pavlu, kršćani koji su zbog grijeha bili odvojeni od zajednice Crkve, u stvari su "dati sotoni" (1. Korinćanima 5,5; 1 Timoteju 1,20) ili su se „okrenuli i slijede Sotonu“ (1. Timoteju 5,15). Petar potakne svoje stado: «Budi trijezan i budan; jer tvoj protivnik, vrag, hoda uokolo poput rikav lav i traži koga proždirati » (1. Petrova 5,8). Put poraza Sotone, kaže Petar, je "oduprijeti mu se" (V.9).

Kako se ljudi odupru Sotoni? James objašnjava: «Dakle, sada podložite Bogu. Oduprite se vragu, on će pobjeći od vas. Ako priđete Bogu, on će vam se i približiti. Očistite ruke, grešnike i posvetite svoja srca, neuredni ljudi » (Jakov 4,7-8). Blizu smo Boga kad naša srca imaju pobožan stav radosti, mira i zahvalnosti prema njemu, koji ga njeguje njegov inherentni duh ljubavi i vjere.

Ljudi koji ne poznaju Krista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rimljani 8,5-17) «živi nakon mesa» (V.5). U skladu su sa svijetom i slijede "duh na djelu u tadašnjoj djeci neposlušnosti". (Efežanima 2,2). Ovaj duh, identificiran negdje drugdje osim vraga ili sotone, manipulira ljudima tako da oni pažljivo vrše "želje tijela i osjetila" (V.3). Ali Božjom milošću možemo vidjeti svjetlo istine koja je u Kristu i slijediti ga kroz Božji Duh, umjesto da nesvjesno budemo pod utjecajem đavla, palog svijeta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Čitav je svijet u nevolji" [je pod kontrolom vraga] piše John (1. Ivanova 5,19). Ali oni koji su djeca Božja i Kristovi sljedbenici dobili su razumijevanje da "spoznaju istinito" (V.20).

U tom je pogledu Otkrivenje 12,7: 9 vrlo dramatično. U ratnom motivu Otkrivenja, knjiga prikazuje kozmičku bitku između Mihaela i njegovih anđela i zmaja (Sotona) i njegovi pali anđeli. Đavao i njegovi laici poraženi su i "njihovo mjesto više nije pronađeno na nebu" (V.8). Rezultat? "I veliki zmaj, stara zmija, koja se zove: Đavo i Sotona, koji zavodi cijeli svijet, bili su bačeni, a on je bačen na zemlju, a tamo su s njim bačeni njegovi anđeli." (V.9). Ideja je da Sotona nastavlja svoj rat protiv Boga progoneći Božji narod na zemlji.

Bojno polje između zla (manipulira Sotona) i dobro (vodio ga Bog) rezultira ratom između Babilona Velikog (svijet pod kontrolom vraga) i novi Jeruzalem (narod Božji da Bog i Jaganjce slijede Isusa Krista). To je rat namijenjen pobjedi od Boga, jer ništa ne može pobijediti njegovu svrhu.

Na kraju su poraženi svi Božji neprijatelji, uključujući i sotonu. Kraljevstvo Božje - novi svjetski poredak - dolazi na zemlju, što ga simbolizira novi Jeruzalem u Knjizi Otkrivenja. Đavao je uklonjen od nazočnosti Boga i njegovo se kraljevstvo ugasilo s njim (Otkrivenje 20,10) i zamijenjeno vječnim Božjim pravilom ljubavi.

Čitali smo ove ohrabrujuće riječi o "kraju" svih stvari: "I začuo sam sjajan glas s prijestolja koji je govorio: Evo, koliba Božja među ljudima! I on će prebivati ​​s njima, a oni će biti njegov narod, a on će sam, Bog s njima, biti njihov Bog; i Bog će obrisati sve suze s njihovih očiju i smrti više neće biti, niti će patiti, niti vikati, niti boli biti; jer je prva prošla. A onaj koji je sjedio na prijestolju rekao je: Evo, sve ću napraviti novo! A on je rekao: Piši, jer su te riječi istinite i izvjesne! » (Otkrivenje 21,3: 5).

Paul Kroll


pdfsotona