Što Dr. Faust nije znao

Kada se bavite njemačkom literaturom, ne možete izbjeći legendu o Faustu. Mnogi su čitatelji nasljednika naučili o ovoj važnoj temi od Johanna Wolfganga von Goethea tijekom školskih dana (1749.-1832.) Čuo. Goethe je legendu o Faustu poznavao kroz lutkarske predstave, koje su se od srednjeg vijeka bile usidrene u europskoj kulturi kao moralne priče. U 20. stoljeću Thomas Mann, koji je osvojio Nobelovu nagradu, oživio je priču o čovjeku koji je prodao dušu vragu. Legenda o Faustu i pratećem đavolskom paktu (na engleskom se to čak naziva faustovsko pregovaranje) slijedilo je ideju 20 Stoljeća, na primjer u predaji nacionalsocijalizmu 1933. godine.

Faustova priča također je u engleskoj književnosti. Pisac i dramatičar Christopher Marlowe, bliski prijatelj Williama Shakespearea, napisao je tekst 1588-u u kojem je dr. Johannes Faust iz Wittenberga, koji je umoran od dosadnih proučavanja, zaključio je pakt s Luciferom: Faust svoju smrt vraća đavlu u njegovoj smrti, kada zauzvrat ispunjava svoju želju svake četiri godine. Glavne teme u Goetheovoj romantičnoj verziji su pobjeda vremena nad ljudskom šakom, izbjegavanje pronalaženja svih istina i doživljavanje trajne ljepote. Goetheovo djelo i danas ima čvrsto mjesto u njemačkoj književnosti.

Will Durant će to opisati na sljedeći način:
- Naravno, Faust je i sam Goethe - čak i u mjeri u kojoj su obojica bila šezdeset. U šezdeset godina, poput Goethea, bio je oduševljen ljepotom i milošću. Njegova dvostruka ambicija za mudrošću i ljepotom bila je usidrena u Goetheovoj duši. Ova pretpostavka izazvala je osvete bogove i ipak je bila plemenita. I Faust i Goethe rekli su "da" životu, psihički i fizički, filozofski i veselo. " (Ljudska kulturna povijest. Rousseau i Francuska revolucija)

Fatalna površnost

Većina komentatora bilježi Faustovu arogantnu pretpostavku da on ima božanske moći. Marlowes Tragična povijest doktora Faustusa započinje činjenicom da je glavni lik znanje koje ima kroz četiri znanosti (Filozofija, medicina, pravo i teologija) prezirali su. Wittenberg je, naravno, bio mjesto oko Martina Luthera, a zvukovi koji odjekuju ne mogu se propustiti. Teologija se nekoć smatrala "kraljičinom naukom". Ali kako je glupo vjerovati da ste upiti sva znanja koja bi se mogla naučiti. Faustov nedostatak dubine intelekta i duha odvraća mnoge čitatelje od ove priče.

Pavlovo pismo Rimljanima, koje je Luther smatrao svojom deklaracijom o vjerskoj slobodi, ovdje se ističe: "Budući da su sebe smatrali mudrim, postali su budale" (Rim 1,22). Pavao kasnije piše o dubinama i bogatstvima koje treba iskusiti kad tražite Boga: „O, koja dubina bogatstva, i mudrost i znanje Boga! Koliko su neshvatljiva njegova jela i njegovi putevi izvan istraživanja! Jer "tko je prepoznao Gospodinovo značenje ili tko je bio njegov savjetnik?" (Rimljanima 11,33, 34).

Tragičan junak

U Faustu postoji duboka i fatalna sljepoća koja označava njezin dvostruki prekid. On želi moć, više od svih bogatstava ovoga svijeta. Marlowe piše kako slijedi: "Gen Indija treba letjeti u zlato, Biseri Istoka bi trebali biti odabrani iz mora, Zavirite kroz kutove novog svijeta, Nakon plemenitih plodova, poslastica, i trebali biste mi pročitati novu mudrost, Otkriti stranim kraljevima Kabinet: "Marloweov Faustus je napisan za pozornicu i stoga pokazuje tragičnog heroja koji želi otkriti, istražiti, rasti i otkriti tajne poznatog i nepoznatog svijeta vrlo impresivno. Kada počne istraživati ​​prirodu neba i pakla, Mefisto, Luciferov glasnik, prekida pothvat s drhtanjem. Goetheova pjesnička verzija je oblikovana u romantizmu u Europi, i stoga pokazuje elegantniju šaku koja izražava prisutnost Boga u njegovoj On hvali božanstvo kao sveobuhvatno i sveobuhvatno biće, jer za Goethea osjećaj je sve, mnogi kritičari hvale Goetheovu Faust verziju 1808-a kao najbolju dramu i poeziju koju je Njemačka ikada proizvela. ima. Iako se Faust vuče u pakao na kraju Mefista, ova pripovijest je mnogo lijepa. Uz Marlowe, dramatični učinak traje dulje i završava se moralom. Tijekom predstave, Faust je osjetio potrebu da se vrati Bogu i prizna svoje greške pred sobom i sobom. U drugom činu Faust pita je li prekasno za to i zli anđeo potvrđuje taj strah. Međutim, dobar anđeo ga ohrabruje i kaže mu da nikad nije prekasno vratiti se Bogu. Zli anđeo odgovara da će ga đavao poderati na komade ako se vrati Bogu. Ali dobar anđeo ne pušta tako lako i uvjerava ga da ako se okrene Bogu, niti jedna kosa neće biti uvijena. Tada Faust poziva najdublju dušu, Krista, kao svog otkupitelja i traži ga da spasi svoju slomljenu dušu.

Tada se pojavljuje Lucifer s upozorenjem i lukavom distrakcijom kako bi zbunio obučenog liječnika. Lucifer ga uvodi u sedam smrtnih grijeha: aroganciju, pohlepu, zavist, ljutnju, proždrljivost, lijenost i požudu. Marloweov Faust je toliko ometen ovim tjelesnim zadovoljstvima da napušta put obraćenja Bogu. Evo prave moralnosti Marloveove Faustove priče: Faustov grijeh nije samo njegova pretpostavka, nego prije svega njegova duhovna površnost. Za Dr. med. Kristin Leuschner iz korporacije Rand opisuje tu površnost kao razlog njegove smrti, jer "Faust ne može pronaći Boga koji je dovoljno velik da mu oprosti zbog svojih nedjela".

U raznim trenucima Marlowejeve predstave, Faustusovi prijatelji pozivaju ga da se vrati unatrag, jer za to nije kasno. Ali Faustus je zaslijepljen svojim nepostojećim vjerovanjem - Bog kršćanstva je zapravo veći nego što može zamisliti. Čak je i dovoljno velik da oprosti. Faustus, koji je izbjegavao teologiju, tako nije upoznao jedno od najvažnijih načela Biblije: "Oni [ljudi] su svi grešnici i nemaju im slavu koju bi trebali imati s Bogom i bez zasluge vrše pravdu na njegovu milost kroz njih. Spasenje koje se dogodilo kroz Krista Isusa " (Rim 3,23f). Novi zavjet izvještava da je Isus morao izbaciti sedam demona iz žene, a ona je tada postala jedan od njegovih najvjernijih učenika (Luka 8,32). Bez obzira na to koji biblijski prijevod čitamo, nedostatak vjere u Božju milost je nešto što svi doživljavamo, i skloni smo stvaranju vlastite slike o Bogu. Ali to se misli prekratko. Faustus sebi ne bi oprostio, pa kako svemogući Bog to može učiniti? To je logika - ali to je logika bez milosti.

Amnestija za grešnike

Možda je svatko od nas takav. Tada moramo uzeti srce, jer je poruka Biblije jasna. Bilo kojoj vrsti grijeha može se oprostiti - osim Duha Svetoga - i ta je istina u križnoj poruci. Poruka dobre vijesti je da je žrtva koju nam je Krist dao učinio mnogo više od zbroja svih naših života i grijeha koje smo ikada počinili. Neki ljudi ne prihvaćaju Božju ponudu oprosta i time veličaju svoje grijehe: „Moja je krivnja tako velika, prevelika. Bog mi nikada ne može oprostiti. "

Ali ova je pretpostavka pogrešna. Poruka Biblije znači milost - milost do kraja. Dobra vijest evanđelja je da se nebeska amnestija odnosi čak i na najgore grešnike. Sam Pavao piše kao takav: „Svakako je istina i riječ vrijedna vjerovanja da je Krist Isus došao na svijet kako bi spasio grešnike, među kojima sam prvi. Ali zato sam primio milost da je Krist Isus trebao biti prvi strpljiv, kao primjer onima koji bi trebali vjerovati u njega za vječni život. " (1. Tim 1,15, 16).

Pavao nastavlja pisati: "Ali tamo gdje je grijeh postao snažan, milost je postala mnogo snažnija" (Rim 5,20). Poruka je jasna: put milosti je uvijek slobodan, čak i za najgoreg grešnika. Ako Dr. Faustus je to stvarno stvarno shvatio.    

Neil Earle


pdfŠto Dr. Faust nije znao