Sotona je vrag

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu koji se odnose na Sotonu, đavla, koji se u Novom zavjetu spominje kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Božji. Većina ljudi nije svjesna đavla ili podcjenjuju njegovu ulogu u izazivanju kaosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog vraga je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, kršćani su prihvatili praznovjerna gledišta o đavlu poznatom pod krinkom "duhovnog ratovanja". Oni đavlu pripisuju neopravdano priznanje i "ratuju protiv njega" na način koji nije u skladu sa savjetima koje nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku ćemo vidjeti koje nam informacije Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumijevanjem, možemo izbjeći zamke gore spomenutih krajnosti.

Reference iz Starog zavjeta

Izaija 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 ponekad se smatraju opisima đavolovog porijekla kao anđela koji je sagriješio. Neki se detalji mogu vidjeti kao tragovi đavla. Ipak, kontekst ovih odlomaka pokazuje da se najveći dio teksta odnosi na taštinu i ponos ljudskih kraljeva - kraljeva Babilona i Tira. Poanta u oba dijela je da kraljevima manipulira đavao i da su odraz njegovih zlih namjera i mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači u jednom dahu govoriti o njegovim ljudskim agentima, kraljevima. To je način da se kaže da đavao vlada svijetom.

U knjizi o Jobu, upućivanje na anđele kaže da su bili prisutni pri stvaranju svijeta i ispunjeni čudom i radošću8,7). S druge strane, Sotona iz Joba 1-2 također se čini kao anđeosko biće, budući da je za njega rečeno da je među "sinovima Božjim". Ali on je protivnik Boga i njegove pravednosti.

U Bibliji se spominju "pali anđeli" (2. Nestajati 2,4; Juda 6; Posao 4,18), ali ništa bitno o tome kako i zašto je Sotona postao Božji neprijatelj. Sveto pismo nam ne daje nikakve detalje o životima anđela, niti "dobrih" anđela niti palih anđela (također nazvanih demonima). Biblija, posebno Novi zavjet, daleko je više zainteresirana za to da nam pokaže Sotonu kako pokušava osujetiti Božju namjeru. Nazivaju ga najvećim neprijateljem Božjeg naroda, Crkve Isusa Krista.

U Starom zavjetu, Sotona ili đavao se ne spominju istaknuto po imenu. Međutim, uvjerenje da su kozmičke sile u ratu s Bogom jasno se može pronaći u motivima njihovih strana. Dva starozavjetna motiva koji prikazuju Sotonu ili đavla su kozmičke vode i čudovišta. To su slike koje prikazuju sotonsko zlo koje drži zemlju pod svojom čarolijom i bori se protiv Boga. U poslu 26,12-13 vidimo kako Job objašnjava da je Bog "uzburkao more" i "razbio Rahabu na komade". Rahab se spominje kao "zmija koja bježi" (stih 13).

Na nekoliko mjesta gdje je Sotona opisan kao osobno biće u Starom zavjetu, Sotona je prikazan kao tužitelj koji nastoji posijati razdor i tužiti (Zaharija 3,1-2), on potiče ljude na grijeh protiv Boga (1Kr 21,1) i koristi ljude i elemente da izazove veliku bol i patnju (Job 1,6-19.; 2,1-8.).

U knjizi o Jobu vidimo da se Sotona sastaje s drugim anđelima kako bi se predstavio Bogu kao da je pozvan u nebesko vijeće. Postoje neke druge biblijske reference na nebesko okupljanje anđeoskih bića koja utječu na ljudske poslove. U jednom od njih, lažljivi duh vara kralja da krene u rat (1. Kraljevi 22,19-22.).

Bog je prikazan kao netko tko je "razbio glave Levijatanu i dao ga zvijerima da jedu" (Psalam 7).4,14). Tko je Levijatan? On je "morska neman" - "zmija koja bježi" i "zmija koja se vijuga" koju će Gospodin kazniti "u vrijeme" kada Bog protjera sve zlo sa zemlje i uspostavi svoje kraljevstvo (Izaija 2 Kor7,1).

Motiv Levijatana kao zmije seže još u Edenski vrt. Ovdje zmija - "lukavija od svake zvijeri poljske" - navodi ljude da zgriješe protiv Boga, što rezultira njihovim padom (1. Mojsije 3,1-7). Ovo vodi do drugog proročanstva o budućem ratu između njega i zmije, u kojem zmija izgleda dobiva odlučujuću bitku (ubod Božje pete) samo da bi izgubila bitku (glava mu je smrskana). U ovom proročanstvu Bog kaže zmiji: “Neprijateljstvo ću staviti između tebe i žene, između tvoga potomstva i njezina potomstva; on će ti smrskati glavu, a ti ćeš mu ubosti petu" (1. Mojsije 3,15).

Literatura u Novom zavjetu

Kozmičko značenje ove izjave postaje razumljivo u svjetlu utjelovljenja Sina Božjega kao Isusa iz Nazareta (Iv. 1,1. 14). Vidimo u Evanđeljima da je Sotona pokušavao uništiti Isusa na ovaj ili onaj način od dana kada se rodio do smrti na križu. Iako Sotona uspijeva ubiti Isusa preko svojih ljudskih opunomoćenika, đavao gubi rat svojom smrću i uskrsnućem.

Nakon Isusova uzašašća nastavlja se kozmička bitka između Kristove nevjeste – naroda Božjeg – i đavla i njegovih lakeja. Ali Božja namjera prevladava i traje. Na kraju će se Isus vratiti i uništiti duhovnu opoziciju prema njemu (1. Korinćanima 15,24-28.).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustrira tu borbu između sila zla u svijetu, koju vodi Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Babilon i veliki, novi Jeruzalem predstavljaju dvije zemaljske skupine koje su u ratu.

Kada rat završi, đavao ili Sotona bit će okovani u ponoru i spriječen da "zavede cijeli svijet" kao što je činio prije (Rimljanima 12,9).

Na kraju vidimo da kraljevstvo Božje pobjeđuje sve zlo. Slikovito je predstavljen idealnim gradom – svetim gradom, Jeruzalemom Božjim – gdje Bog i Jaganjac borave sa svojim narodom u vječnom miru i radosti, što je omogućeno zajedničkom radošću koju dijele (Otkrivenje 2 Kor.1,15-27). Sotona i sve sile zla bit će uništeni (Otkrivenje 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavjetu, Sotona je jasno identificiran kao neprijatelj Boga i čovječanstva. Na ovaj ili onaj način, vrag je odgovoran za patnju i zlo u našem svijetu. U svojoj službi iscjeljivanja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, trebamo paziti da svaki problem ili bolest ne nazovemo izravnim udarcem od Sotone. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti vraga i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je Sotonu i pale duhove nazvao "đavlom i njegovim anđelima" za koje je pripremljen "vječni oganj" (Matej 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzročnici raznih tjelesnih bolesti i tegoba. U nekim slučajevima, demoni su okupirali umove i/ili tijela ljudi, što je kasnije dovelo do slabosti kao što su grčevi, nijemost, sljepoća, djelomična paraliza i razne vrste ludila.

Luka govori o ženi koju je Isus susreo u sinagogi i koja je "imala duha koji ju je razboljevao osamnaest godina" (Luka 1 Kor3,11). Isus ju je izbavio od njezine bolesti i bio je kritiziran zbog iscjeljivanja na sabat. Isus je odgovorio: "Ne bi li ova žena, Abrahamova kći, koju je Sotona već bio vezao osamnaest godina, trebala biti oslobođena iz ovog ropstva u subotu?" (stih 16).

U drugim je slučajevima razotkrio demone kao uzroke bolesti, kao u slučaju dječaka koji je imao strašne grčeve i koji je od djetinjstva bio pogođen mjesecom.7,14-19; Ocjena 9,14-29; Luke 9,37-45). Isus je jednostavno mogao zapovjediti tim demonima da napuste nemoćne i oni su poslušali. Time je Isus pokazao da ima potpunu vlast nad svijetom Sotone i demona. Isus je svojim učenicima dao istu vlast nad demonima (Matej 10,1).

Apostol Petar je govorio o Isusovoj službi iscjeljivanja kao o službi koja je izbavljala ljude od bolesti i slabosti čiji su Sotona i njegovi zli duhovi bili izravni ili neizravni uzrok. “Znate što se dogodilo diljem Judeje...kako je Bog pomazao Isusa iz Nazareta svetim duhom i snagom; obilazio je čineći dobro i liječeći sve koji su bili u đavoljoj vlasti, jer Bog bijaše s njim“ (Dj. 10,37-38). Ovaj pogled na Isusovu iscjeliteljsku službu odražava uvjerenje da je Sotona protivnik Boga i njegova stvorenja, posebno čovječanstva.

Ona stavlja krajnju krivnju za patnju i grijeh na vraga i karakterizira ga kao
"prvi grešnik". Đavao griješi od početka" (1. Johannes 3,8). Isus Sotonu naziva "knezom demona"—vladarom nad palim anđelima (Matej 25,41). Svojim djelom otkupljenja Isus je razbio đavlov utjecaj na svijet. Sotona je "Moćni" u čiju je kuću (svijet) Isus ušao (Marko 3,27). Isus je "svezao" jakog čovjeka i "dijeli plijen" [odnosi njegov posjed, njegovo kraljevstvo].

Zato je Isus došao u tijelu. Ivan piše: "Zato se pojavi Sin Božji da razori djela đavolska" (1. Johannes 3,8). Poslanica Kološanima govori o ovom uništenom djelu kozmičkim terminima: "Oduzeo je vlast poglavarstvima i vlastima, postavio ih javno i učinio ih trijumfirajućima u Kristu" (Kološanima 2,15).

Poslanica Hebrejima razrađuje kako je Isus to postigao: "Budući da su djeca od krvi i mesa, on je to također prihvatio na sličan način, da svojom smrću uništi onoga koji ima vlast nad smrću, a to je đavao. i otkupi one koji su bili prisiljeni biti robovi cijeli život zbog straha od smrti" (Hebrejima 2,14-15.).

Nije iznenađujuće da bi Sotona pokušao uništiti Božju namjeru u svom Sinu, Isusu Kristu. Sotonin je cilj bio ubiti Riječ koja je postala tijelom, Isusa, dok je bio beba (Otkrivenje 1 Kor2,3; Matej 2,1-18) da ga sudi za života (Lk 4,1-13), zatvoriti ga i ubiti (r. 13; Luka 22,3-6.).

Sotona je "uspio" u posljednjem pokušaju Isusovog života, ali Isusova smrt i kasnije uskrsnuće razotkrili su i osudili đavla. Isus je napravio "javni spektakl" od načina na koji vlada svijet i zla koje su predstavili đavao i njegovi sljedbenici. Svima koji su htjeli slušati postalo je jasno da je samo Božji put ljubavi ispravan.

Kroz Isusovu osobu i njegovo otkupiteljsko djelo, đavlovi planovi su preokrenuti i on je poražen. Dakle, svojim životom, smrću i uskrsnućem Krist je već pobijedio Sotonu, razotkrivajući sramotu zla. Isus je rekao svojim učenicima u noći svoje izdaje: "Da idem k Ocu... knezu ovoga svijeta sada je suđeno" (Ivan 1.6,11).

Nakon Kristovog povratka, đavolji utjecaj u svijetu će prestati i njegov potpuni poraz bit će evidentan. Ta će pobjeda doći u konačnoj i trajnoj promjeni na kraju ovog doba3,37-42.).

Moćni princ

Tijekom svoje smrtničke službe, Isus je objavio da će "knez ovoga svijeta biti izbačen" (Ivan 12,31), i rekao da ovaj princ nema "nikakvu moć" nad njim (Ivan 14,30). Isus je pobijedio Sotonu jer ga đavao nije mogao kontrolirati. Nijedna kušnja koju je Sotona bacio na Isusa nije bila dovoljno jaka da ga odmami od njegove ljubavi prema Bogu i vjere u njega (Matej 4,1-11). Pobijedio je đavla i ukrao posjede "jakog čovjeka" - svijet koji je držao zarobljenim (Matej 12,24-29). Kao kršćani, možemo počivati u vjeri u Isusovu pobjedu nad svim neprijateljima Božjim (i našim neprijateljima), uključujući đavla.

Ipak, crkva postoji u napetosti "već je tu, ali još nije", u kojoj Bog nastavlja dopuštati Sotoni da zavede svijet i širi uništenje i smrt. Kršćani žive između "Svršeno je" Isusove smrti (Ivan 19,30) i "dogodilo se" konačnog uništenja zla i budućeg dolaska Božjeg kraljevstva na zemlju (Otkrivenje 2 Kor1,6). Sotoni je još uvijek dopušteno da bude ljubomoran na snagu evanđelja. Đavao je još uvijek nevidljivi knez tame i uz Božje dopuštenje ima moć služiti Božjim namjerama.

Novi zavjet nam govori da je Sotona vladajuća sila u sadašnjem zlom svijetu i da ga ljudi nesvjesno slijede u njegovom protivljenju Bogu. (Na grčkom, riječ "princ" ili "princ" [kao u Ivanu 12,31 korišten] prijevod grčke riječi archon, koja se odnosila na najvišeg državnog dužnosnika političkog okruga ili grada).

Apostol Pavao objašnjava da je Sotona “bog ovoga svijeta” koji je “zaslijepio umove nevjernika” (2. Korinćanima 4,4). Pavao je shvatio da Sotona može čak i spriječiti rad crkve (2. Solunjani 2,17-19.).

Danas veliki dio zapadnog svijeta obraća malo pozornosti na stvarnost koja bitno utječe na njihove živote i budućnost – činjenicu da je đavao stvarni duh koji im nastoji nauditi na svakom koraku i nastoji osujetiti Božju namjeru punu ljubavi. Kršćane se potiče da budu svjesni Sotoninih spletki kako bi im se mogli oduprijeti vodstvom i snagom prebivajućeg Svetog Duha. Nažalost, neki su kršćani otišli u pogrešnu krajnost u "lovu" na Sotonu i nesvjesno dali dodatnu hranu onima koji se rugaju ideji da je đavao stvarno i zlo biće.

Crkva je upozorena da bude oprezna prema Sotoninim oruđima. Kršćanski vođe, kaže Pavao, moraju živjeti živote dostojne Božjeg poziva kako ne bi bili "uhvaćeni u đavolsku zamku" (1. Timotej 3,7). Kršćani moraju biti na oprezu od Sotoninih spletki i moraju nositi Božju opremu "protiv zlih duhova pod nebom" (Efežanima 6,10-12) zategnuti. Oni to trebaju činiti kako "ih Sotona ne bi iskoristio" (2. Korinćanima 2,11).

Zlo djelo đavla

Đavao na različite načine stvara duhovnu sljepoću za istinu Božju u Kristu. Lažne doktrine i razne predodžbe "naučene od demona" navode ljude da "slijede duhove zavodljive", nesvjesni konačnog izvora prijevare (1. Timotej 4,1-5). Jednom zaslijepljeni, ljudi ne mogu razumjeti svjetlo evanđelja, što je radosna vijest da nas Krist otkupljuje od grijeha i smrti (1. Johannes 4,1-2.; 2. Ivan 7). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "Zli" koji pokušava prevariti ljude da odbace dobru vijest (Matej 13,18-23.).

Sotona vas ne mora pokušati prevariti na osobni način. On može djelovati preko ljudi koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi također mogu biti robovi strukture zla i prijevare ugrađene u naše ljudsko društvo. Đavao također može upotrijebiti našu palu ljudsku prirodu protiv nas, tako da ljudi vjeruju da imaju "istinu", a zapravo su se odrekli onoga što je Božje za ono što je od svijeta i đavla. Takvi ljudi vjeruju da će ih njihov pogrešan sustav vjerovanja spasiti (2. Solunjani 2,9-10), ali ono što su zapravo učinili je da su "istinu Božju pretvorili u laž" (Rimljanima 1,25). "Laž" se čini dobrom i istinitom jer Sotona predstavlja sebe i svoj sustav vjerovanja na takav način da je njegovo učenje poput istine od "anđela svjetla" (2. Korinćanima 11,14) radi.

Općenito govoreći, Sotona stoji iza iskušenja naše pale prirode i želje za grijehom, i stoga on postaje "napasnik" (2. Solunjani 3,5; 1. Korinćanima 6,5; Djela apostolska 5,3) pozvao. Pavao vodi crkvu natrag u Korintu 1. Postanak 3 i priča o Edenskom vrtu kako bi ih upozorili da se ne odvrate od Krista, nešto što đavao pokušava učiniti. „Ali bojim se da kao što je zmija prevarila Evu svojim lukavstvom, tako će i vaše misli biti odvratene od Kristove jednostavnosti i čestitosti“ (2. Korinćanima 11,3).

To ne znači da je Pavao vjerovao da je Sotona osobno svakoga iskušavao i izravno prevario. Ljudi koji misle "đavao me na to natjerao" svaki put kad zgriješe ne shvaćaju da Sotona koristi zli sustav koji je stvorio u svijetu i našu palu prirodu protiv nas. U gore spomenutom slučaju solunskih kršćana, ovu prijevaru mogli su izvesti učitelji koji su posijali sjeme mržnje protiv Pavla, navodeći ljude da vjeruju da ih on [Pavao] vara ili prikriva pohlepu ili neki drugi nečisti motiv (2. Solunjani 2,3-12). Ipak, budući da đavao sije neslogu i manipulira svijetom, u konačnici iza svih ljudi koji siju razdor i mržnju stoji sam napasnik.

Doista, prema Pavlu, kršćani koji su zbog grijeha odvojeni od crkvenog zajedništva "predani su Sotoni" (1. Korinćanima 5,5; 1. Timotej 1,20), ili su se "okrenuli i slijedili Sotonu" (1. Timotej 5,15). Petar potiče svoje stado: “Budite trijezni i bdijte; za vašim protivnikom đavao vreba kao ričući lav tražeći koga da proždere" (1. Nestajati 5,8). Način da se porazi Sotona, kaže Petar, jest "oduprijeti mu se" (stih 9).

Kako se ljudi odupiru Sotoni? Jakov izjavljuje: “Podložite se dakle Bogu. Oduprite se đavlu i on će pobjeći od vas. Kad se vi približite Bogu, on se približi vama. Očistite svoje ruke, vi grešnici, i posvetite svoja srca, vi nestalni ljudi” (Jak 4,7-8.). Blizu smo Bogu kada naša srca imaju pobožan stav radosti, mira i zahvalnosti prema njemu, hranjena njegovim stalnim duhom ljubavi i vjere.

Ljudi koji ne poznaju Krista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rim 8,5-17) "živite po tijelu" (r. 5). Oni su u skladu sa svijetom, slijedeći "duh koji u ovo vrijeme djeluje u djeci neposlušnosti" (Efežanima 2,2). Ovaj duh, identificiran na drugim mjestima kao đavao ili Sotona, manipulira ljudima tako da imaju namjeru ispunjavati "požude tijela i osjetila" (stih 3). Ali Božjom milošću možemo vidjeti svjetlo istine koje je u Kristu i slijediti ga po Duhu Božjem, umjesto da nesvjesno padnemo pod utjecaj đavla, palog svijeta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Cijeli svijet je u zloći" [pod kontrolom je đavla] piše Ivan (1. Johannes 5,19). Ali dano je razumijevanje onima koji su Božja djeca i Kristovi sljedbenici da "upoznaju istinite" (r. 20).

U tom smislu, Otkrivenje 1 je2,7-9 vrlo dramatično. U ratnoj temi Otkrivenja, knjiga prikazuje kozmičku bitku između Mihaela i njegovih anđela i zmaja (Sotone) i njegovih palih anđela. Đavo i njegovi sluge bili su poraženi i "više im se nije našlo mjesta na nebu" (stih 8). Rezultat? "I zbačen je veliki zmaj, stara zmija, koja se zove đavao i sotona, koji zavodi sav svijet, i bio je zbačen na zemlju, a s njim su bili zbačeni i njegovi anđeli" (r. 9). ). Ideja je da Sotona nastavlja svoj rat protiv Boga progoneći Božji narod na zemlji.

Bojno polje između zla (kojim manipulira Sotona) i dobra (na čelu s Bogom) rezultira ratom između Babilona Velikog (svijeta pod kontrolom đavla) i novog Jeruzalema (Božjeg naroda kojeg slijede Bog i Jaganjče Isus Krist ). To je rat predodređen da ga Bog dobije jer ništa ne može pobijediti njegovu svrhu.

Na kraju će svi Božji neprijatelji, uključujući Sotonu, biti poraženi. Božje kraljevstvo - novi svjetski poredak - dolazi na zemlju, simbolizirano novim Jeruzalemom u Knjizi Otkrivenja. Đavao će biti uklonjen iz Božje prisutnosti i njegovo će kraljevstvo biti izbrisano s njim (Otkrivenje 20,10) i zamijenjeno Božjom vječnom vladavinom ljubavi.

Čitamo ove ohrabrujuće riječi o “kraju” svega: “I začuh jak glas s prijestolja gdje govori: Evo šatora Božjeg među ljudima! I on će prebivati s njima, i oni će biti njegov narod, a on sam, Bog s njima, bit će njihov Bog; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju, i smrti više neće biti, niti će biti više žalosti, jauka, boli; jer prvi je prošao. I Onaj koji sjedi na prijestolju reče: Evo, sve činim novo! I kaže: Zapiši, jer su ove riječi istinite i sigurne.” (Otkrivenje 21,3-5.).

Paul Kroll

Više članaka o Sotoni: